內篇可謂莊學之內，一般認為應是莊子所著[4]，是莊子思想核心，七篇可構成完整的理論體系。內七篇篇目都為三字，與外、雜篇取各篇篇首兩字為題不同，內篇篇目皆標明題旨，應屬後人所加。

逍遙遊第一

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《逍遙遊》為莊子哲學總綱，展現莊子思想的境界與理想。「逍遙」原是聯緜詞，但也有學者將「逍遙」解釋為「消、搖」，也就是消解、消融的意涵。篇中點出「至人無己，神人無功，聖人無名」，與儒家、墨家乃至老子的理想生命型態做出分判，同時展現「莊學」的修養境界與工夫進路，以「無己」、「無功」、「無名」的工夫，消解形軀與世俗的羈鎖，達到超越的逍遙境界。

而所謂「逍遙」的境界，即是「無待」，莊子透過「乘天地之正，御六氣之辯，以遊於無窮者，彼且惡待之」加以豁顯，而託寓「藐姑射之山之神人」呈現這樣的高遠形象。

篇首以大荒無稽的寓言「北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。」開始，透過鵬鳥與蜩、學鳩的對比，點出生命境界的不同，大鵬鳥可以「摶扶搖羊角而直上者九萬里」，飛到南冥。而像斥鴳之類的小鳥，所能飛到的不過數仞之間而已。藉此點出「小知不如大知，小年不如大年」的「小大之辨」。而其中小與大的境界差別，正在於「有待」與「無待」，亦即能否超脫外在事物的負累，甚至進而超越大與小的差別。

莊子在篇中還藉由堯要讓位給許由的寓言，指出「聖人無名」的觀點。須知，此處的聖人指許由而非堯。莊子推崇的是許由無視名位辭而不受的態度，暗中批判了作為儒家精神偶像的堯以名位為重、用最高的名位來匹配最有德之人的思想。最後透過魏王贈給惠施的大瓠瓜，點出世俗之人都受困於有用無用的刻板思考，反而無法見到生命的真實樣貌，彰顯生命最適切的「大用」。

齊物論第二

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《齊物論》有兩種意涵，有學者認為是「齊物」之「論」，也有認為指「齊」諸「物論」。歷來皆認為本篇是《莊子》思想最豐富而精微的一篇，因而也最難掌握。歷代對於《齊物論》的注釋、說解在莊學之中最為可觀，無形中也增加後代學者解讀與詮釋的障蔽。

莊子透過《齊物論》意圖消解人類對於世俗價值的盲從與執著，解開「儒墨之是非」等各種是非對立的學說論辨。莊子並不對各種價值高低或學說議論重作衡定、釐清，認為如此反而治絲益棼，所謂是非更無終止。莊子認為止辯之關鍵，在於「照之以天」，洞澈價值與學說彼此之間相異卻又相生的道理，進而消辯、忘辯。因為所有辯論的爭端，都來自於人類對自我的「成心」，各學說都對其終極價值有所執著與預設，難以去除，根本無從建立論辯各方共同承認的前提，因而所有的辯論也無從解決任何爭端。所以莊子透過忘言忘辯的進路，超越彼此相非相生的對立，依順著萬物天生的自然，達到「道通為一」的境界。

人類對於萬物的指稱，並非確定不變的，所有對於「指稱」、「名相」的執著或否定，總會陷入無窮無盡的迴旋之中。而所有的指稱、名相，都不是所指稱的「物」自身。所以莊子認為應讓所有的「彼」、「此」，所有的萬物各自依順本性，才能保持心靈真實的虛明與自由。

《齊物論》首段透過南郭子綦與子遊問答，提出「天籟」、「地籟」、「人籟」的不同，所謂「天籟」乃是「夫吹萬不同，而使其自已也，成其自取，怒者其誰也！」，也就是讓萬物能全幅展現自身，所謂的「天」就是「天然」，就是天生萬物的自然面目。南郭子綦說「吾喪我」，就是指透過主體工夫的修養，不讓心思外馳，無止盡地追求，而體察內在「真君」。所謂的「我」是指人的「成心」，會隨著言語，不斷往外追索。而「吾」是人的「超越主體」，莊子稱為「真君」、「真宰」，人心應回復最自然的虛靈狀態。這就是《齊物論》的工夫與境界。

養生主第三

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这是一篇谈养生之道的文章。“养生主”意思就是养生的要领。庄子认为，养生之道重在顺应自然，忘却情感，不为外物所滞。

全文分成三个部分。

第一部分至是全篇的总纲，指出养生最重要的是要做到缘督以为经，即秉承事物中虚之道，顺应自然的变化与发展。

第二部分是庖丁解牛的寓言，以厨工分解牛体比喻人之养生，说明处世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虚“有间”，方能“游刃有余”，从而避开是非和矛盾的纠缠。

余下为第三部分，进一步说明听凭天命，顺应自然，“安时而处顺”的生活态度。包含公文軒見右師、澤雉十步一啄、秦失弔老聃、薪火相傳四個寓言。

庄子思想的中心，一是无所依凭自由自在，一是反对人为顺其自然，本文字里行间虽是在谈论养生，实际上是在体现作者的哲学思想和生活旨趣。

人間世第四

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此篇談論自處與處世之道。包含七部分：

顏回與孔子：心齋。

葉公問孔子。

愛有所亡。

櫟社樹。

無用之樹。

「支離」。

楚狂接輿。

莊子以為人要有慈悲心和責任感，而又能「乘物以遊心，託不得已以養中」。所以顏回想拯救衛國人民；而子之愛親與臣之事君，二「大戒」也無可逃避。但是，一味直接求取「大用」，必遭橫禍；一味退隱自願「無用」，又白來這一趟，都不圓滿。必須知道要「入遊其樊而無感其名，入則鳴，不入則止」、盡人事而「自事其心」、「就不欲入，和不欲出」，因無用而大用。「因無用而大用」就是人間世合情合理的人生真實與態度。

德充符第五

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此篇談論德。包含四部分：

三名兀者。

魯哀公問仲尼。

有人之形，無人之情。

惠子與莊子談論情。

「道德內全之無形符顯」就是莊子所說的「德充符」。《文始經》說：「聖人終不能出道以示人。」「道德內全」之人，外表是看不出來的。所以，《金剛經》也說：「不可以三十二相見如來。」《德充符第五》中，王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它等人，都是殘障或貌醜之人，可是他們都是「立不教，坐不議，虛而往，實而歸」、「不言而教，無形而心成」之才德內全的聖人。雖然五體殘障或面貌醜陋，只要道德內全，自有無形的符顯，使他們成為比身體健壯、面貌美好的人更尊貴的聖人。「道不在五形或肉身」，這是《德充符第五》的要義。

大宗師第六

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大宗師就是道德與能力都達到頂點的真人或師者。他們已經「知天之所為，知人之所為」，而且「用兵也，亡國而不失人心；利澤施於萬物，不為愛人。」《大宗師第六》中，真人境界的描述很多，例如：「古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。」

但是真人不必「駕鶴飛昇」，就能自由出入於仙境與人間，他們的言行心境是如何？《大宗師第六》說：「吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此所遊已。」又說：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通。」所以，入於「遊戲三昧」，「同於大通」，才是真正莊子所說的大宗師。

應帝王第七

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《應帝王第七》談的是君主治理國家應該採用的方法。道家治國的理念是「民主自由，無為而治」，《應帝王第七》的見解當然也是一樣。所以，「正而後行，確乎能其事者而已矣」，「功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而遊於無有者也」，「遊心於淡，合氣於漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。」

道家視宇宙萬物為一體，所以有「天地一指也，萬物一馬也」的說法。因此，莊子對萬事萬物的態度，也一樣採取不干預的方法。對民心民情、萬事萬物，若「用心若鏡，不將不迎，應而不藏」，就能勝物而不傷。否則，（寓言）對渾沌「日鑿一竅，七日而渾沌死」，就大大不美矣！